第二章 取其一半

为什么人们总是生活在相对的气氛中?为什么你所坚持的价值观常属于这对立中的一边?为什么你得在相对价值中做个选择?又为什么人类的欲望总逃不开这相对性?这里慢慢已经要导引出更深入的问题了。

我们生活的空间与方向都是相对的上下、内外彼此、顶底、左右”,“顶底”就是高、低、左、右。我们所重视的价值也是相对的:好坏、生死、苦乐上帝魔鬼、自由与束缚”,还有把佛跟魔严重的一刀两断划分开来,也就是一直都在划分上帝跟魔鬼。我们的社会价值或美感,也常是相对的成败、美丑、强弱、智愚”,还有我们修行人所讲的圣、凡也是一样,你在追求要成圣、成贤,也是一种二元对立。

即使人类最高的抽象能力,也逃不出相对的领域,例如:逻辑是分析对与错的问题认识论是研究实体与表象的问题形上学着眼于存有(就是存在)与非存有(就是非存在)的问题”。如果以一般哲学或是一些宗教徒来讲,就常常于“存在”与“非存在”之间在争论,而佛教徒比较容易陷入的就是“有”与“空”之争,佛陀都跟我们讲:如果你有“如实观”,就可以跳脱出这二元对立。在《阿含解脱道次第》里面也有讲过,一般众生总是在二元对立的世界,然后抓住一边,再来排斥另外一边。我们的世界好似由一堆对立性质所组成的

我们早已视此为天经地义之事(第30页)。因为我们众生一直在构筑完美的梦幻世界,常常都只要“一半”而不要“另一半”。所以,本书就是让我们照见到内心深层里面很多的“要”跟“不要”,然而这个“要”跟“不要”,都是从“自我”出发去界定的,这要慢慢静下来去反观,就会觉察到内心里面很深层的壁垒分明及重重障碍,就是导致我们无边苦海的根源。众生真的很不容易觉察到自己在颠倒梦幻世界里面的这些,我们早已视此为天经地义之事。

    可是如果我们严肃地反省一下,便不难看出它的荒谬。自然界好像丝毫不懂人类的相对世界……”,这个相对世界真的都是人类自己把它制造出来的。自然不会生出真蛙或假蛙”,神圣的青蛙或是丑陋的青蛙。自然界的那些青蛙,有没有说哪一只是神圣的青蛙?哪一只是丑陋的?哪一只自然界对它比较好?但是人类就不一样了,有神圣的什么、丑陋的什么……就会标榜出来。

自然界也不会见到合理的树或是不合理的树,也没有对的海洋或错的海洋,也找不到有道德的山或无道德的山”。我们要慢慢去看到法界大自然是真正的平等,现象界的一切存在,包括一切的人、事、物,在法界中都是平等的存在,而且都是独一无二的。法界对一堆牛粪跟一堆钻石是完全平等,但是人类就不一样,会分辨出这个价值有多高,而牛粪是肮脏、龌龊的,要赶快把它丢掉、去除掉。

对大自然而言,没有所谓美丽的品种或是丑陋的品种,它是喜欢所有的生命存在,这是何等庄严的法界啊!你能不能来到这样的平等心?真的很神圣、很庄严的平等心,来爱戴、善待一切众生,包括能不能以平等心来对待自己?你必须要由内而外逐步的统合起来,否则,你的生活品质都是过得四分五裂,你的内心生命里面也都是不断的在厮杀、拉扯啊!

梭罗曾说过:自然从不道歉的。就是因为自然没有对错的观念,根本不知道什么是失误’”。自然界会有台风的产生,我们人类就认为这台风不好。但是,大自然当因缘具足之时,该形成台风的时候就形成,台风把你横扫得东倒西歪,也不会来跟你道歉!人类认为台风不好,但是台风就是一个自然的调整!台风带来台风雨、带来丰沛的水量。再比如地震,众生都认为很不好,很不希望地震的发生,很恐惧地震的发生,但是对法界大自然而言,该地震的时候还是地震啊!当因缘具足形成,地壳累积到相当的能量该释放的时候,就释放啊!当要释放的时候,哪里知道你们在当地做了很多的法会,不知道啊!

因为这是一个自然的过程,酝酿到某种情况就会产生变化。况且对法界而言,地震也是一个中性,在某方面来讲,它有破坏;但某方面来讲,它也会有建设啊!所以这就是梭罗所说过的:自然界从不道歉!问题是:人类如果没有提升到绝对立场来看这整个法界,还在相对立场来看的话,你就会有很多的“要”及很多的“不要”,就不能接受这完整的法界一切种种,认为这完整的法界是这么的丑陋,还有落叶、还有粪便、还有尸体、还有深谷、还有地震、还有台风……所以就讨厌这个真实的法界,然后你就去追逐构筑的一个没有台风、没有水灾、没有地震、没有死亡的世界。

问题是:你一直在构筑这样梦幻的世界,然而人类生存的实相世界,却跟你所追逐构筑的梦幻世界是背道而驰,你所构筑的梦幻世界跟实相世界是不相吻合!所以就形成你每天必须生活在这个你所怨叹的、不要的实相世界里面,你就会觉得自己好像活在无边苦海里面!当所追逐祈求的梦幻世界无法实现的时候,你就不得自在啊!

佛陀一直在唤醒大家真的要醒过来,也就是不要再逃避了!不要再构筑不切实际的梦幻世界,请你醒过来去看这个真真切切的实相世界!但是最初当你要醒过来,要去看这个实相的时候,你会不敢接受、不敢面对,而且你会发现法界怎么这样残忍?怎么有这么多的丑陋?你会不敢接受、面对,包括要接受真实的自己,你都不敢去接受,你会厌恶自己,很多人就是这样喔!

如果不醒悟过来,就继续戴着面具粉饰太平说:“我不是那样的人!”因此很多表面修养的面貌形象又如此展现出来。当真的觉醒过来,就是你的智慧慢慢成熟,当然在这个成熟过程中,你也一定经历过很多所追逐构筑的种种梦幻世界,却都没办法一一实践、实现,到后来你才会心甘情愿的放下,回归到真实的法界来。因为真实的法界是完整而不是完美!你要成为一个完整的人,还是继续再构筑一个完美梦幻的人呢?

万物各安其位而嘲笑人类!其他动物、植物不会发神经病,而人类就会在那里一直的追什么,避什么,逃什么,避什么,这样凶啊!吉啊!趋吉避苦啊!趋吉避凶啊!结果不断在那里逃啊!追啊!逃啊!追啊!到后来被自己所构筑的那个影子吓死。

因为我们一直排斥“自我”的影子,那个影子是代表黑影,代表你的身体,代表你的“自我”一直不愿意接受的那一部分。当然这是一个比喻,你一直在逃避自己的影子,一直去除掉你内心里面不想接受的那一部分。但是,只要你有“自我”,那个影子就一定存在;只要你有“我慢”,那个影子一定存在。如果擒贼不擒王,一直在砍那个影子,一直要去除掉那一部分,你一直不希望有死亡产生,就一直在排拒、在抵抗、对抗死亡。只要你在对抗死亡、在恐惧死亡,你的生命就不会真正活起来。

当你在对抗死亡的时候,你的生命不会真正的活着。如果要把“死亡”这部分去除掉,你就不会有“生”,这一点是很深哦!唯有能够真正了悟“死亡”也是法界里面的一个实相,是大自然的一种自然现象,你能够以平等心来接纳自然的死亡,这时候你的生命才会有尊严、很庄严的活起来。唯有你真正包容接纳“死亡”的存在事实,你的生命才会完整的跳脱出二元对立,成为一个崭新的生命品质出来,这就是来到了悟生死大事。但这是不容易啊!必须要在你投注很多心力去追逐、构筑你的梦幻世界,但就是没办法实践、没办法实现,你还是依旧在苦海里面浮浮沉沉,于是到后来有所觉悟,这时你才会真正要放下,才会来到真正要大死一番的决心与魄力!

自然界中也有我们所谓的对比现象,例如大蛙小蛙、大树小树”,是不错!有这些大小青蛙、大小树、有熟的橘子也有不熟的橘子,可是对它们而言,这都不是问题,不焦虑症来

自然界里是不会有罹患焦虑症的情况,不会说我现在是一棵小树,人家是这么大的一棵树,就觉得很自卑而罹患焦虑症,不会这样的!不会因为人家是大棵的树木,就觉得很自卑而怨叹自己何时才能长到像这般大棵的树木!不会这样自卑自艾,更不会自叹自怜:业障重、祖先没有积好功德,才会遭受到如此的命运,是前世没有做好,所以我才这样……人类就会一直在那里比来比去,但法界大自然呢?大树有大树的因缘,小树有小树的因缘,我不去跟他们比较,他们有他们不同的因缘,今天法界让我形成怎么样的形状,我就全然的活在每一个当下,那些小花也是开得很灿烂而完全没有自卑。

但是,人类如果自己个子长得比较矮小时,看到别人个子比较高大,通常就会起“矮一截”的自卑感。现在男、女渐渐平等了,以前还会有出生为女人的,就怨叹是自己的业障重,自责一定是前世少修多少年……这些观念根本都是人类自找的,对法界而言,每一个生命都是很庄严的。

如果你能够“归零”如实面对自己,你的生命会真的活得很有信心、很庄严,但是这也必须要我们真的愿意把内心的种种界线、自找苦吃的根源找出来,这本书就是如实照见我们是如何构筑出苦海的。对自然界而言,是不至于引发焦虑症,但是人类却常常是浮沉在苦海中,也就是一直常常笼罩在焦虑症阴影里。你的苦海是如何产生的?为什么今天你还在忧悲苦恼呢?就是因为你不断的在逃啊!在避啊!不愿意接受存在的事实啊!

自然界也有聪明的熊及愚笨的熊,们都毫不在意你不会在熊的身上看到自卑感。

自然界中也有生死现象,却没有人类所怀的死亡恐惧(第30页)。对法界而言,生跟死都是平等的,我们众生是怎样呢?小孩诞生的时候,就很高兴的称许:双喜临门!得到龙子或凤女。但是当家里有人死亡的时候,就哀伤、啼哭、嚎呼啊!人类就是这样,结果慢慢后来面对生死的态度就变成是贪生怕死。

对法界而言,动物、植物是完全接受这样的“生”,面对死亡的时候也完全接受,真正解脱者就是来到了悟生死大事的世界——生死不是我的事,那是法界的事。要来这个地球出生,不是你、我、他在决定,是整个法界的因缘!如果你自以为能够自我决定,现在社会竞争很激烈,假如二只手不够用,你为什么不能决定要出生的时候,可以多长出几只手。在这个地球上,别人只有二只手,我需要用六只手,工作效率就可以比别人高好几倍啊!如果你能够决定要出生在哪里,就可以出生在哪里。你为什么不决定自己可以比别人多长出二只手、多长出二个眼睛?!

包括你可以慢慢观察自己身体的组成构造,为什么我们的手指会长出指甲?我们都以为是很理所当然的,以为这没什么稀罕。为什么我们的眉毛是横的?为什么眼睛上面有长几根眉毛?为什么我们的鼻腔里面要长一些毛?所以道元法师后来竟然体会到说:我发现眼睛是横的、鼻子是直的。如果真的去观察就会发现身体构造是多么奥妙!多么庄严啊!你牙齿的构造也都是很奥妙的,这也都不是你、我、他所能决定的。

根据医学的报导:人类的头盖骨构造不是整个一片,而是有好几片连接起来,接缝比我们现在的拉链更精密、精巧,我们现在的拉链齿刻还是大小划一,人类的骨头就有所不同,因为如果是大小划一,万一有个地方裂开,就会全部裂开,头盖骨是有类似拉链的构造,但是它有大、有小、有弯曲,以避免有一个地方受损就造成全部裂开。

这是多么的奥妙啊!因为对人类生理构造越深入研究后,日本医界就制作出一套惊异的小宇宙,天文学家去探讨广泛的大宇宙,越探讨就越惊讶的得知:人类以前的一些判断,真的有很多的错误啊!当那些医学家、生物家、生理学家,更深入人类的身心构造方面去了解,发现到真的太奥妙了、太神奇了,这些都不是你、我、他在决定的,而是这整个法界的神圣、庄严!

一只老猫临死前不会恐惧不安,只是平静地走到林中,蜷伏在一株树下平安地去世”,但是人类面对死亡时的心态又是如何呢?别太温驯地踏进那帘夜暮里,愤怒、愤怒,为消逝中的光明抗争到底!这就是人类不断的以“我慢”在对抗海洋潮流,不断的用“我慢”在抗拒黑夜的来临,人类没有了悟实相,都是“只要一半”。

假如你“只要一半”,就会抗拒“另一半”所不要的,结果你的生命是怎么样呢?你要抓取“这一半”,因为你要抗拒“另一半”!所以你去抓取你所要抓的,而这一半的生命就要去跟“另外一半”对抗、厮杀,结果整个生命的能量也就这样挫耗掉,在不断的对抗、厮杀中,不断的在追、在逃,如此我们的生命就这样糊里糊涂的过一生。

因此,“了悟生死大事”非常重要,“了悟真理实相”也非常重要,当你真正能够了悟真理实相,全然活过来的时候,你才会真的来到“无为”!安心自在!整个生命才是一个完整的统合,不会厮杀、不会浪费,你才会真正把生命的光辉发挥出来,真实的智慧也才会产生。

自然界也有苦乐的时刻,可是们好像不会为此而烦恼。一只狗感到痛时,嚎叫不已;不痛时,就忘得一干二净,不会为未来的痛苦而担心,也不会记挂过去的痛苦,一切就是这么简单而自然(第30页)。当一只狗受伤而感到痛楚时,它就嚎叫不已,这是如实的反应啊!我们观察小孩子不也是这样的特性吗?因为小孩子的本性,距离原始纯真的特质是很相近的,所以小孩子所展现出来的就是:当痛苦的时候,我就哭;当不痛的时候,我就高高兴兴、快快乐乐的,他们都是很真实的反应。而人类呢?当我们越年长之后,受到世俗礼教的约制规范,甚而有谓:“男人有泪不轻弹!”男人一哭泣就表示很没面子、是弱者,纵使是遭受到很多的委屈、痛苦,都只能压抑在内心,而女孩子就比较能够自然的发泄,所以女人的一般寿命反而较男人长,男人就是爱面子。

如果这样的观念越是如此框限压抑,内伤就会越严重。以前有一位朋友的先生,不到四十岁就罹患肝癌而去世,他生前没有抽烟、没有喝酒,外表所展现的就是很标准且中规中矩,深入探问之后才了解,他是一个对自我要求很严苛的人,不容许自己犯错,做事也都是规规矩矩,又是某个宗教很忠实的信徒,很多的宗教道德规范都严格的遵守着。像他这样的生命形态就是过得很拘谨的,喜怒痛苦也都不形于色,表面上维持一个让外界感觉很好、很有修养的模范形象,但是内心却时常压抑、厮杀、痛苦着,是很不健康的。虽然他生活十分标准规律,但事实上以罹患肝病的起因而言,常是来自于经年累月的压抑情绪或愤怒等都是非常伤肝,如果能够让情绪时常发泄出来,反而是比较健康的,就像说有垃圾积压,能够倾倒出来,反而是比较健康、比较好的,所以女人常常能够自然发泄情绪,哭一哭就没事了,小孩子也是最敢于如实的展现情绪,当小孩子不高兴的时候就哭,但是很快的一阵子过后没多久就平复了。

老子就是希望我们能够返璞归真,回到像小孩、婴儿般的纯真。我们不要用错误的观念去套一个修行者、解脱者,造成到后来就变成是没有觉受、不会哭也不会笑,像是一个僵化木头人一般。真正的修行者、解脱者,一般众生是不容易看懂的,因为在真实的世界是找不到啊!所以,大家就在庙里一直膜拜所要的形象,但想真正协助众生解脱的善知识,你却疏忽不予重视。

我们也许会说这一点也不假因为自然本来就是如此的愚蠢迟钝(第31页)。此处是人类用“我慢”在认为自然界其他动物、植物的灵性比较低,就标榜我们人类是比较聪明、灵性比较高,但是如果人类自认灵性比较高,则可以自我检视一番,自己是过得比那些动、植物快乐安详?还是有比较多的痛苦烦恼?这种自以为是的批判是很难站得住脚,因为科学研究报告已经显示:自然界是远比我们想象的聪明得多。

    有名的生化学家亚伯特曾讲过这样令人深思的经验:(当初我决定加入普林斯顿的高等研究所时)原本希望着与那群原子物理学家以及高等数学家朝夕相,我能到更多的生命现象可是当我指出每个生命体系内不只有两个电子而已,那些专家们都不再跟我讨论了因为他们精密的电脑协助下,仍然无法指出第三个电子的作用。所以,当亚伯特说有第三个电子,那些专家就认为他是“头壳坏了”,是宗教信仰、是幻想,但奇怪的是:“那个小东西偏偏就知道它要做什么。由此可见,那个小小的电子懂得一些普林斯顿研究所全部天才们所不懂的。上述这些的含意很深喔!一个小小的电子懂得一些普林斯顿研究所全部天才们所不懂的。

我担心,自然不只比我们想象的聪明得多,可能它的聪明根本超出我们的理解之上。毕竟,我们引以为傲的大脑本身就是自然的产物,一个旷世的杰作可能出自蠢材之手吗?你自认很聪明、很厉害,但你的存在却是整个法界的养育,是整个法界的因缘而生,如果你没有看到整个法界的缘起,是体会不到“缘起甚深”的。为什么佛陀讲出“缘起甚深”?都是佛陀对现象界的深入观察所得,真是太奥妙了!就如同老子所讲的:“玄之又玄,众妙之门”。若你没有现观法界的此些奥妙,“我慢”才会那么大,当你真正如实去深观时,就会愈来愈惊奇、惊讶,当你的惊奇产生一分,你的“我是”、“我能”、“我慢”就会越臣服一分,到最后你才会真正完全的臣服。所以我们要走出过去狭隘的框架、观念,才能够看到实相。

    根据创世纪的记载,人类的第一个任务就是为自然界中的生态命名。这是《圣经》记载有关“创世纪”方面的记录,自然界本来是没有姓名、标签。“空本无名”,“空”本来是无名、没有名称,但是自从老子在“空”上面,贴上“道”的名称之后,糟糕了!后来的众生就开始上山下海到处去找寻“道”,然后又躲到深山里面去修“道”。耶稣就把法界称做“上帝”,后来的众生也开始到处去找“上帝”,祈求上帝来加持我们,觉得现实世界不重要、很苦啊!而佛陀宣说“空”、讲出“法界”之后,于是众生是怎么样呢?“空”到底是什么呢?结果众生就到《大藏经》去找“空”,到计算机文字堆、数据库里去找“空”。有论:若你体证“空”则“入空戏论灭”,结果我们却又在那里“空”来“空”去,没完没了。

老子也讲:“道可道,非常道;名可名……”。实相的存在本来就是没有名称、没有标签的,人类是为了易于沟通、了解,把它贴上一个标签,本来是无可厚非。但问题是:人类即在此些所贴的标签上,予以分别、计较、是非……“道”与“空”原本就如实存在,你本来也就浸泡在“空”里面。佛陀讲“空”,结果众生就一直在找寻“空”在哪里?老子讲出“道”,当“道”是用语言讲述出来的,就是“可道”,这本来都只是一个假名,都只是一个指出真理实相的“手指”,都只是为了语言上的沟通方便而已,但是众生就把这些抓为实有,于是你就看不到真正的“道”了(参见图2-1)。

耶稣、老子及佛陀分别用不同的名称宣说,虽然是不同的语言、不同的国度与时空,但是他们所要指述的却是相同,结果众生却被那些不同的语言所阻隔,变成在不同宗教之间相互排斥,分别较量着自己所属的宗教才是境界最高、最究竟,宗教的冲突就由此产生。人们能不能超越语言、名相去看到真正的“道”?要体悟到真正的“道”是本来就存在的,是那些“善知识”透过语言、文字协助我们去看到真实的“道”,所以我们一定要超越这些语言、名相、文字。我们当然是感恩这些经典、语言文字、善知识的协助,让我们去看到真正的“道”,但千万不要落入“见指不见月”的情况。

人类为了沟通方便而将自然界加以分类命名,于是亚当便负起这个责任来(第31页),此述的“亚当”只是一个代表,代表人类的自我意识对自然界加以分辨名称、定名——“这个是什么”、“那个是什么”,“这是男人”、“那是女人”,“这是漂亮”、“那是丑的”,“这是大、那是小”……结果慢慢界定之后,亚当的任务,就是在脑子里抽象地划分界线。他是第一制图专家为自然分界的始祖(第32页)。本来这些命名是要帮助我们,就好像说佛陀到过涅槃界旅游之后,描述出来制作一张“地图”,协助我们众生依止,一步一脚印的去走、去做,就可以来到涅槃界。

本来这些都是无可厚非、都很好,但是后来的众生却不是真的要去找涅槃界,反而是在“地图”上一直钻研,或是把这张“地图”框起来,然后在那里跪拜。所以我们为自然划界一举成功后,直到今日,我们的生活仍然忙着划界。每个决定每个行动甚至每句话,都是有意识或无意识地凭着这个界线结构而发的”。“任何一个决定不过是在选与不选之间加以分界”,此处的“选”就是“要”,“不选”就是“不要”,你的每一个决定都是在你的“要”与“不要”之间加以分界。

    你的某种欲望只是在痛快与不痛快之间加以分界”,有没有顺合己意?亦即“顺我者生、逆我者亡”。众生一般是:“顺我则‘是’、逆我则‘非’”,然后死命地追逐前者罢了,一直的追逐你所“要”的,然后抗拒你“不要”的。当你坚持某种概念,不过是在你认为对的与不对的观念之间加以分界。我们的教育只是教我们如何分界,在何处分界,以及如何处理这些分界线而已

我们从小的教育,包括家庭的教育、社会的教育及学校的教育,都是常常教你如何分界,如何去界定,如何去划分。然后选择一个“好”的,选择适合我们的、选择你要的;而你所“不要”的呢?就界定为“不好”的。

法治体系也是在合法与违法之间分界战争则是在敌友之间分界伦理是为了彰善跟恶的界线西方的医学更是清楚地在疾病与健康之间分界”,西方的医学也是一样在这身、心健康方面,把身跟心又予以分界。不论是身边琐事或终生大事,从小小的愿望到狂热的欲望,处处显出我们的生活原是划分界线的过程

人类都一直在划分种种界线,但划分的界线越多,就代表你的生命被分割的越严重,而且你划分的越多,就代表你所处的空间越狭小。因为你一直在分割、分割啊!土地经过一直的分割、分割成这一块是我的,但是如果你不分割,整个大地都是你的。你越去分割,所处的空间就越狭小,你以为如此的分割才会有“所有权”,但纵使拥有“所有权”,又能够怎样呢?只是一个空名而已啊!

因此,你越是在分割大地,生活空间就越狭小,如果不分割,这整个大地都是属于我们的。若你又在分割人群、族群,则你的心胸、视野也就越狭小。若我们要迈向解脱之路,则刚好与众生的此些分割是相反的,因为有界线就会有冲突,就会有自在跟不自在的分别,当你要处在所划定的框框里面才会自在,若你到所设定的界线之外就痛苦,就不会自由自在。

真正自由的解脱者来到究竟解脱,是所有的界线都去除掉,没有所谓“芋仔”、“蕃薯”之分,以上都是人类所贴上的标签。我们若能以平等心善待一切众生,心境才会来到无界线,就真的是海阔天空。

有趣的是,不论多么复杂或古怪的界线,归根结底,不外是区分内外二界而已(第33页)。我们身处在无边无际的法界,但众生就在此间划分出那个是我要的、我的、我所……当划分出“我要的”之后,你的世界就只剩下这些而已。如此无边无际的广大空间,你都予以割舍掉,而无边无际的广大法界就变成你“不可意”的境界,所以当“六根”跟“六尘”接触的时候,你就把“六尘”当做是贼,处处一直都在做防堵,认为自己不能有漏,否则就好似被境界“吸”去,就要赶快、赶快的抓住,就一直在“身见”、“自我”,在这个“身”里面一直巩固“自我”,视这整个广大无际的境界是敌对的、“不可意”的境界,因此就会很畏惧与这些境界交流,你的生命是躲在这样的一个苦海里。

当“自我”消失的时候,你就能跟整个法界溶为一体,唯有跟整个法界溶为一体,你才会来到“无漏”的世界,也就是佛教所讲的“无漏智”、真正“慧解脱”的智慧。阿罗汉的解脱是有“慧解脱”跟“具解脱”两者兼具,而“具解脱”一样有具足“慧解脱”了,至少你要来到“慧解脱”,则是了悟生死大事。如果一个来到“慧解脱”的人,则是能了悟生死大事,跟一切境界溶为一体。真正的“慧解脱”是代表他来到“无漏智”,如果像六道其他道的众生,只要没有达到究竟解脱以前,虽然你有各种神通,但只要还未来到“无漏智”,也都是没办法解脱自在的。“无漏智”必须是“自我”大死一番,只要你有这个“自我”,有这个圆圈在,如果你有范围、你有所得,你就极有限,就是在狭窄的空间里。

无论多么的神通广大,只要你不能够来到“无漏智”,还有二元对立的分别,就会继续浮沉在苦海中。所以,“无漏智”就是来到“自我”真的大死一番!没有“我是”、“我能”、“我慢”,“自我”消失了,但“消失”并不是自杀的那种“死亡”,而是来到“自我”跟整个法界溶为一体,亦即无论“六根”接触到什么样的境界,我与整个法界都是溶为一体的,如此才会真正来到所谓的“无漏”。

“你很清楚,在你圈之前,内外二界根本不存在”。比如:如果政治不介入台湾跟大陆之间,则台湾跟大陆本来就是一体的,但是一经政治因素介入之后,所划分的隔阂就愈来愈多、愈来愈严重。在此希望人类的智慧真的能够来到“民胞物与”,人民都是我们的同胞,万物都是我们的同类。

相对的两边乃是界线所造成的,分界就是制造对立”。我们划分出什么界,就是制造出什么对立出来。于是我们开始了解,所谓的人生就是不断分界的生活,难怪我们终日活在对立的世界中”。这里所谓的“人生”,就是佛陀所称的“苦海”。所谓“苦海”的叙述是更为具体、传神,若没有如此描述,你是无法感受到。若只称为“人生”,是看不出它的重要。佛陀就讲:众生的“苦海”是因为不断的一直在划分界线,然后你就生活在种种界线的隔阂里面,难怪我们终日活在对立的世界中。可以检视你所有的苦,是不是都来自于对立呢?一定要从中去觉察、去照见到。

对立的世界就是冲突的世界”。“‘这么简单的一个音符,便能代表出浩瀚的穹苍”,无边无际的虚空,为了要告诉众生“天”是什么,就讲出这个“天”或是画出、写出这个“天”,然后很快的,天地就死掉了、就分开了,就变隔阂了。为了要告诉众生有“大地”,结果又把大地跟海洋分开了。本来那些名词、名相,都只是语言上的沟通,但是一旦有了语言、名相,糟糕!众生又抓住这些语言、名相。老子观察得很深透,希望我们大家能回复到没有语言、文字、名相污染的世界,能够回到法界来如实观,回到很真实、很纯朴的世界里来,在《老子道德经》的80章有讲到我们来到用结绳的世界,就是回到很纯朴的生活情况。

不要以为人类的科技越发达、进步,文化教育水平就越提高、越聪明,如果我们不能从中跳脱出来,你所装填的知识越多,你的内心世界却是越苦,而且也被分割得越细碎。为什么老子要我们来到没有世间的智慧?一般众生不了解,以为老子是提倡“愚民政策”,事实上老子就是要我们回归到法界,回归到大自然来如实观。

大自然会讲说你出生为女人是一种罪恶,会这样吗?大自然会告诉众生今天到地球出生就是你的业障、就是你的业报,有吗?有时候你就静静的躺在大地上,在无边无际的虚空天地中,然后问天地、问整个法界,超越经典文字来看。如果你有很多在经典上无法解开的一些结,或在心里无法解开的那些结,请你暂时抛开,交给法界、问法界、问整个天地:人家都说我们是有原罪,我们是因罪恶而出生的吗?你去问问这整个法界、大自然会告诉你什么答案?

如果依据《圣经》所记载的,“亚当”原本是在伊甸园,也就是在天堂里面,本来就是活在净土、极乐世界,但是当他有了是非、好坏、对错的种种分别之后,就是落入了二元对立的框架,所以被驱逐、赶出伊甸园,亦即落入了无边的苦海。不是上帝把你赶出去,而是人类聪明反被聪明误。

当亚当完成了这伟大的使命,不免志得意满起来,而且欲罢不能地,开始不断的在划分(第34页)。“亚当”只是一个代表,你、我、他只要有“自我”在不断的划分,你就是“亚当”的角色。他的自傲从知善恶树事件中表露无遗。“善恶树”就是开始不断的落入二元对立的世界里面。

一个解脱者、修行者是不是从此就来到没有是非、善恶、对错、好坏的观念?好像就变成无恶不做?不是的。千万不要用对立的观念去理解,这是来到人类最原始、最纯朴、最纯净又很高尚的心灵品质,就是佛教所讲的“道共戒”。一个真正体道、悟道的人,不必以一些僵化死板的戒条约制,自然就是戒由心生!你不用担忧,若是来到没有分别、一体的世界,就变成没有是非、好坏,绝对不是这样的。人类的自傲是从“知善恶树”事件中表露无遗。

当亚当辨认出善恶的分野,划分致命的分界线,他的世界就崩溃了”。当划分出善、恶的二元对立之后,他的世界就崩溃了。当他离开一体的世界,原本和谐的内心世界就开始矛盾、冲突,已经不和谐了,讲更深入一点就是他这时就从天堂里掉落出来,亦即离开净土的世界。当你的内心被划分出来之后,就会有很多的不要、很多的抗拒、很多的防备,所谓的“防备、抗拒”,你需不需要用力?你的身、心都需要用力的,这样不断的防备、不断的抗拒,一方面又不断的在抓取,所以就是活在“苦海”里面。

亚当犯了罪之后,他自己造出的相对世界(也就是二元对立的世界)身来折磨他,苦乐、善恶、生死、工作与玩乐……于是对立冲突的大军,攻陷了人类的阵地”。此处“亚当”不要认为是属于基督教的“亚当”,每个人类的“自我”就是“亚当”,当你用“自我”去界定、去划分种种界线之后,所划分、所制造出来的相对世界,就会转身过来折磨你。转身过来,你就落入在苦乐、善恶、生死的二元对立世界里面。

你会觉得工作跟修行好像是冲突,会觉得“我要抗拒死亡,要修到没有死亡的境界,我要来到那一种没有苦的世界……”,于是对立、冲突不断。于是,对立冲突的大军攻陷了人类的阵地,“五浊恶世”就是这样由来的。“五浊恶世”是来自于人类二元对立的划分,法界本来就是清净的,法界本来就是很庄严的。

为什么当一个人制定种种界线之后,这个戒律、戒条反而会来捆绑他?举个例子来讲:“不持金银”的深义,本来是要告诫我们不要迷失在名利堆,不要一味追逐金钱,把金钱当做是生命的目的,而让你因此迷失掉,“不持金银”原本的用意即在此。但如果你不了解,一旦落入戒相,一直坚持“不持金银”,认为就是不可以碰触金钱,当你制定、遵守这个戒律之后,结果世间所有的金钱就会变成是你的敌人,因为你制定一个框架,自己就躲进一个不可以碰触到金钱的戒条,世间的这些金钱就会变成是你的敌对境界。

你约制自己不碰触金钱,但是当别人碰触到金钱的时候呢?尤其如果同样是修行人或是同样出家人碰触到金钱,你就会用自己的标准去指责别人犯戒、持戒不清净,然后会自以为是守戒清净的圣者,认为别人就是持戒不清净、还是个凡夫、修行还没入门……你制定出这样的一个框框,把自己框住之后,外面所有的这些钱,就变成是你的敌对境界,然后又再用这样的框架来套牢别人,去投射别人、影射别人、衡量别人。所以,你的内心世界如何能够自在?

如果你一直坚持“过午不食”的戒条,“过午”有的人就很坚持在十二点,如果偶尔因缘不巧合,超过十二点或是在十二点的边缘吃饭,或在十一点五十分吃饭菜的时候,你就会很不自在、很紧张!若是超过十二点,就会觉得很罪恶!法界大自然有没有时间概念或是“时间相”?我们要去体悟守持戒律的精神原则,而不是固守死板僵固的戒条、戒相,否则,你的生命就会渐渐的僵化。

不是说持戒不重要,而是要守持戒律的精神原则。你虽然不持金银,但是金钱对你会是一个境界,若还是你所不碰触的境界,则金钱对你而言,你内心里跟金钱却都还在拉扯,虽然金钱没有沾染到你的身上,但是却攻陷了你的心。如果一个人真的能够来到名利都完全很淡薄且放下,就算身上有钱,这个钱也只是世间的方便工具,对我来讲不会执著、也不染着,金钱也只是一个工具,来回馈世间、回馈众生,做妥善的应用,帮助这世间少苦、离苦。所以,大家要去体会持戒的根本精神原则所在。

亚当从每况愈下的现实中得到了教训:他所划的每道界线都成了战争的导火线”,因为他的内心不断在冲突啊!界线一分,冲突随之而来,尤其是敌友之战、生死、苦乐、善恶之战。他发现自己发展出来的划界本领,竟成了制造纷争的本领”,这就是无边的苦海啊!有的人不知道根本的原因在哪里,然后就觉得这世间好苦、好苦!因为你活在二元对立的世界里面,原本这个世界就是净土、是中性的。

人类一直不断的划分种种界线,然后还无知的一直自以为聪明。问题就出在:我们常会把分界线误认为实体存在(第35页)。众生常会把这分界线误认为实际的存在,然后玩弄正反两面于指掌之间,我们从不去反问界线本身的真假。对法界而言,本来就没有界线;对众生、世间所存在的原来实相而言,本来也没有界线。但是众生以“自我”将它划分之后,却认为界线是很真实的存在,然后就玩弄正反两面于指掌之间。很少去反问,这界线本身存在的真假。

我们既然对界线这么认真,自然就会相信相对的两极是不可能溶合的”。当你把它划分出来之后,然后就认为这相对的两极是不可能溶合的,所以你认为生就是生、死就是死,黑就是黑、白就是白,对就是对、错就是错,白天就是白天、晚上就是晚上,怎么可能会兼容?!但是法界就是这么的奥妙,白天会变成黑夜,黑夜会变成白天。老子看出这整个法界活生生的转变,而不是死的二元对立。人类用二元对立的头脑去界定,用逻辑的头脑去分析,因此就界定出来。

俗云:东就是东,西就是西,两者永不相会。我们也认为上帝和魔鬼、生与死、善与恶、爱与恨、自我与他人,就像日夜一般,永无相会之日”。《葛拉玛经》记载佛陀告诉我们:不要因为是宗教经典书本,就信以为真;不因为根据逻辑,就信以为真;第六点:不因为根据哲理,就信以为真;第七点:不因为符合常识外在推理,就信以为真。

人类最大的敌人是自己,我们被自己欺骗而不知道。众生都是设定A为:非、恶、坏、黑,不是A即为:是、善的、好的,然后白的……这样;B就是界定出来的非、恶,然后是坏的、黑的,还区分出这个代表“福”、那个就是代表“祸”。众生一般的观念就是认为A跟B就是不等于。我们的是、非道德观念都很清楚、戒条分明,认定我们是法律分明、是法治国家……(参见图2-2)。

其实,法律制定的越详细,社会就会越乱,但不是说不要制定法律,能不能就规范一个大原则就好?佛法在佛陀原始僧团,最初都只是定“诸恶莫作、众善奉行”、“戒由心生”,掌握大原则即可。所以一般众生就是A不等于B,是就是是,非就是非,对就是对,错就是错,好就是好,坏就是坏,好人就是好人,坏人就是坏人,白就是白,黑就是黑,白天就是白天,黑夜就是黑夜,而不会兼容。

老子就看出此两者,整个法界就是如此奥妙的变化着,白天会变成黑夜,黑夜会变成白天,生命有生、也会老死,有老死、也会有生命,整个法界就是这样不断的生生灭灭(参见图2-3),从中你才能体悟不生不灭,而你在二元对立的世界里面,怎么体悟不生不灭?这样是绝对无法体悟不生不灭的,所以要看到此变化中的不变,也就是《易经》跟我们所讲“变易中的不易”。老子也讲:“福兮祸所依;祸兮福所依”。要慢慢去照见那些界线,你的很多框架、是非、好坏、对错道德……种种价值,需要重新检验,生命才会过得愈来愈自在。

我们会看到很多的界线、很多的框框,都是我们自己所划分、设定出来的,包括如果你是依据吃素食才是修行人,这样所界定出来的框架标准,于是如果一个人不吃素食,则无论他的道行、德行或体悟的智慧是怎么样高,你都认定他不是一个修行人。事实上,这些都是我们人类所界定出来的。如果你觉得素食好,对身体健康有益处,觉得自己比较能够适应素食,你就选择素食,但是你也要尊重别人,不要用自己所要的框框去衡量别人,你尊重自己的生命、尊重自己的身体,也要尊重其他的人。

“因此,我们难免会这样想,如果能够除去相对中不好的或不想要的那一面,我们的生活就会快乐美满多了。也就是说,如果我们消除了痛苦、邪恶、死亡、疾病,那么生活自然就会变得美好、健康、快乐而且充满生命。这正代表了许多人的天堂观念。他们的天堂并未超越对立,只是由相对的、正面那一半特质堆砌而成:地狱则由另一半负面价值如痛苦、折磨、烦恼、疾病等等堆砌而成”。

天堂到底是虚构中的天堂,还是实际存在的天堂呢?如果否定真实法界的存在,你所谓的天堂要何时才能够到达?何时才能够呈现?众生无知,就一直否定实相的存在,认为这个就是不好的、这个就是“苦海”、我就是受业报而来、我要去构筑另外一个天堂……所以在生命的过程中都是很苦,因为你觉得自己是化外之民,你是被抛落在天堂外面,你的心就不安、痛苦。

如果把白天与黑夜划分开来,你就只要白天就好,而不要黑夜,请问:你要把黑夜赶到哪里去?又能把黑夜赶到哪里去?不管你再怎么消灾,再怎么法力无边,你能够把黑夜赶到哪里去?无论多少招数都让你“耍弄”之后,你会发觉自己再怎么厉害,也都还是一样!白天该来的时候照来,黑夜该来的时候也还是照来,我们所做的努力都是徒劳无功的!到后来你的“自我”在十八般武艺都“耍弄”过之后,才会平等心的接受白天跟黑夜,这时才能够体悟到何谓“无修”,何谓“无为”。

你原本很多的修行及作为,都是要将“黑夜”赶走,而“黑夜”只是一个代表而已,你很多的努力、很多的作为,都是设法要把“黑夜”赶走,“黑夜”就是你所“不想要”的,就是你所界定成很不想要的那些。但是对法界而言,白天与黑夜是平等的,当有一天真正觉醒过来,你才会用平等心接受法界实相,也才会真正溶入一体世界,来到净土的世界,此时天堂才会真的现前。

一向以进步为鹄的西方文明,不论在宗教、科学、医学、工业上,都是明确标出正负的界线,若是正面增加负面减少,则代表进步(第36页),这是人类的物质观、价值观,但是人类不断致力于正面的发展,消除负面的因素然而我们丝毫看不出人类有愈快乐、平安、满足的倾向。事实正好相反,这是个焦虑的时代,承受着未来的震荡,感染了疏离症与挫折感,人们在富裕中反而失去了生活的目的

是不是这样呢?我们人类的科技越发达、物质越丰盛,你内心的苦有更减少吗?内心的不安有更减少吗?现在的防盗体系这么多,警民连线也如此便捷,但我们现在过得有比以前更安全、更安详吗?在乡下都不必锁门,大家互相串门子,现在到乡下,大家左邻右舍也都是打招呼、溶为一体,白天在乡下真的不必关门。但是我们住在市区里,一进门马上就“砰”门关起来,但问题的关键非在此啊!而是我们的内心世界有没有愈来愈自在?你的界线是否愈来愈多?你生活的空间、世界是否愈来愈狭小、越不安?还是愈来愈自在、越快乐、越安详?所以科技的进步与不快乐,事实上像铜币的两面,我们越渴望进步,却越显示出我们对当前的不满。

“我们的文化盲目地追求进步,不满的情绪已深深潜入我们的社会体系。当我们全力加强正面而消除负面时,根本忘了,若没有负面,正面也不存在了。正反两面虽如日夜有异,但是,没有夜晚,我们也不会认识白天;清除负面的同时,也毁去了享受正面的机会,难怪人类愈进步,挫折感愈重”。这些都在帮我们深入的找出痛苦的原因所在。“症结即在于我们老是把正负两面视为互不相容的两极”,这一点我们能不能有所突破呢?

正负两极之间拥有同一个现实,不论现实的两端具天壤之别,却仍是无法分割的整体,相依相存若一方消失,另一方也无法存在。我们应这样去看:没有内在,便没有外在;没有上面,也没有下面;没有得,就没有失;没有乐,就没有苦;没有生,就没有死(第37页)。没有“生”就没有“死”,有人的修行观念修到后来,竟是否定自己的生命,他就是要修啊!修……修到后来就是认为不可以出生为人,一出生为人就是苦啊!因此就变成修到否定生命的存在,认为出生是一种业报、罪恶、罪孽!认为修行修到后来,如果境界能够来到不会出生,这样就不会有苦。在这样的修行观念过程中,你是否把“死亡”当做一个很恐怖的境界,把“死亡”当做一个很不可意、很恐怖的境界。在生命的整个过程中,因为你不能包容“死亡”,不能以平等心包容“死亡”,你也厌恶“生命”、不喜欢“生命”,你的生命是在“半死”(一半死去)的情况下,生命是活在苦海里,就好像你一直要把“黑夜”赶走,因此在“白天”的时候,你就会浪费很多的时间及生命能量设法赶走“黑夜”。

问题是:“黑夜”仍照常到来。当“黑夜”来临之时,你就会很痛苦、很不安,好不容易熬到“白天”到来,早上的“白天”光明普照让你很高兴、很快乐!但是来到下午之后呢?你又开始想设法逃避、设法对抗“黑夜”。所以,生命都是处在四分五裂的境界中,生命潜能如何发挥出来呢?生命意义又如何贡献出来呢?你当然就是活在“苦海”的世界里。

在无边无际的法界大自然中,众生常常是在井底青蛙的视野、世界,当有了身体之后,你就落入“身见”,“身见”就出来了。“身见”是怎么产生的?因为在广大无边无际的世界里面,你就划分出这个世界才是我要的,结果就一直在巩固你所要的这个,然后这么广大的法界大自然这些你都享用不到,会认为外面的这些都是苦海。

难道躲在这里面,你就是在天堂里面吗?再深入解析你所围起来的这个世界,还是一样有很多的划分,因为所划分出来范围的外面,都不在你的生命、认知里面了!结果你在所划分的世界里面,又再把它划分出来,就是:这不是我的、这个才是我的、这是我要的……当你躲在我要的世界里,就真的快乐、自在了吗?还是没有啊!在“我所要”的里面再划分,又有分成这是我的财产、这个才是我。这是我的家人、我的太太、我的小孩、我的父母、我的国家、我的宗教、我的种族……这边呢?不是我所要的宗教、不是我要的种族、不是我要的国家,这边是跟我敌对的国家,这边是我敌对的种族,这边是跟我敌对的……种种境界(参见图2-4)。

于是,就巩固你所框围的这个“我”,之后还是一样啊!如果在这里面取舍,你还是一样以这个“我”为优先考量。因为这个“我所”有很多的变化,还是有你仍无法掌握的因素,当“我所”变异更多、更大的时候,你就痛苦更多了。有时候无法顺遂自己的愿望,如小孩子不听自己的话、不听父母亲的话,或是太太所展现出来的,不符合先生的意思;或是先生展现出来的,不符合太太的意思,这时候就变成外面的都抓不到,又来到这个“我”的世界。

你在“我”的世界里面,有没有四分五裂?你还是一样继续又把它划分出来——这是我的身、这才是我的心……所以你的身、心又是分裂的。很多修行人的观念里面,还是很厌恶这个身体,包括在“自我”的世界里面,你还是四分五裂的,很多人都不认同这个身体,认为这个身体就是罪恶、这是业报、充满污垢、这是业障。你又讨厌这个身体,难道这个心、内心你就统合了吗?就统一了吗?还是没有啊!

在你的内心世界里,还是又把它划分出来,这边是我不要的……我怎么可以生气呢?!我怎么可以有那些人家认为不好的念头、观念呢?!我怎么可以有那些呢?!这不是我啦!那不是我啦!所以你所要的,又是内心里面的一个角落。当所做出来符合你的欲求时,你就会很快乐;当你的身、口、意展现出来的,不符合你内心欲求那个界定的时候,你就又很痛苦,然后又自责。这不是局限在身体方面的现象而已,现在这些外面的情境可以放到你来到心的方面来说,但是你把心又四分五裂,难道你所要的世界里面就很统合了吗?你还是一样有潜意识、有表面意识方面的,也一样又分裂。

本来这个范围已经是够小了,现在那个很厉害的“自我”,它躲在哪里?那个本尊就躲在这个小小的角落里面。只要你有“自我”,只要你有“我慢”,就是躲在小小的世界里面;只要你的抓取越多,就沉陷的越深,你的世界也就越狭小,不要以为你得到的越多越快乐啊!你得到的越多,痛苦烦恼就越多,你的内心世界就又是充满了痛苦、冲突、矛盾。

有些人一直在找寻的灵魂——很深层的“我”、“真我”,佛陀就讲说:连“自我”都不是本来就存在,还是种种因缘的缘起啊!你看不到这些,结果“自我”就一直很怕“无我”,然后躲在狭小的世界里面。只要这些境界所展现出来,不符合自我欲求时,你就都在苦海里,你的亲人、你的“我所”种种亲人,他们所展现出来的,不符合你所要的时候,你就在苦海里。如果你不想要这些境界,包括宗教、种族、国家,当它产生的时候,你又都是在苦海里面。这就是种种界线,众生一直在划分、划分,包括这个“自我”也都是这样四分五裂。在解脱之路的过程中,佛陀一直在告诉我们要来到“无我”的世界,就是要把种种的这些界线、这些城墙以及十个结,就是那十道墙让你的“自我”躲在越小的空间里面,你今天修行解脱,就是要把这些墙一一去除,解脱的过程就是这样。

第一,要先让“自我”慢慢的统合起来,如果你的内心“自我”世界里面无法统合起来,身、心分裂本身就是苦的,如果你本身痛苦就没办法真的去包容这些境界,因为这些境界展现出来不符合我意的时候,你就是起瞋、就是痛苦;如果符合你的意思,才会高兴、快乐。

所以,你必须先从“自我”慢慢统合起来,把这些所划分的界线慢慢消除。这只是表面意识跟潜意识慢慢的溶合。再来内心世界慢慢能够接纳自己的丑陋,敢愿意如实面对自己、接受自己的丑陋,这样你的生命才不会厮杀,才不会浪费掉。

所以,你的内心世界必须要慢慢的统合,必须要有很深、很深的反观觉察力,你才能够看到内心里面深层的鸿沟,内心世界慢慢的统合,你才能够跟这个身、心统合。当身、心统合之后,身体的界线慢慢消除了,这时候你的生命才会来到一个有机生命体的完整世界。当你的生命慢慢统合完整,你不再互相厮杀,不会在身心、物质或是精神方面,比较哪一个比较重要,你会以平等心来接受这些,所以当你身、心统合的时候,生命潜能才会慢慢的发挥出来,开发出生命的潜能。你的生命本身来到一个比较完整的人格,潜能渐渐的发挥出来,就会有更大的雅量去包容。你以前所在主宰的种种那些,就不会用自我意识去套、去框,你会有更大的雅量。所以,这时候你会以爱己之心去爱别人,你跟家人、众生的这些隔阂会慢慢的去除掉,界线也会去除掉。

把内心的这些慢慢统合之后,你的心胸愈来愈宽大,就会来到超越宗派、宗教、种族。宗教、种族、国家界线的隔阂是很不容易超越,还有人类跟植物之间的隔阂也不容易超越,人类跟法界大自然的隔阂也都很不容易超越,你会跟以前所漠视、否认的这些慢慢地溶合,这是逐渐来到“超人格”的层面,当你慢慢再深入、再深入,“自我”完全的消失,来到佛陀所讲的“无我”。当“自我”消失,种种界线没有了,就跟整个法界、跟整个大自然、跟众生就是一体的世界,因为你没有种种的隔阂,所以你就没有种种的对立,真正的净土、真正的天堂、真正的极乐世界马上就现前。所以,整个身、心、灵的统合,只是在前面过程;再来,心灵不断的成长,智慧不断的成长,心胸不断的成长、开阔,到后来就是来到“无我”的境界,整个解脱之路就是这样,不管从哪个角度都是协助大家能够真的很快速的迈向究竟解脱。

我们对佛陀的尊不尊敬不在于形象、语言上,而是在于你怎样去“为法做见证”,这才是真正对佛陀的尊敬,也是对佛最大的供养。

Ken Wilber 一样在人生的旅途上遇到相当的大的瓶颈,后来接触到了老子、东方的神秘学之后,整个人生的大疑惑就这样解开了。Ken Wilber真正最后的突破就是接受老子很深的启示,才能够跳脱出二元对立矛盾之中。本书的37页也有列出《老子道德经》老子所说:天下皆知美之为美,斯恶也!皆知善之为善,斯不善也”。为什么“皆知美之为美”会变成恶呢?为什么“皆知善之为善”是不善呢?我们一般人的观念都认为说,要是非、好坏、善恶分明,老子却认为“皆知美之为美,斯恶也!”因为人类本来是活在一体的世界里,但是有“自我”之后,就用“自我”去界定,就很糟糕了!然后,顺我则是、逆我则非,顺我则生、逆我则亡,爱之欲其生、恶之欲其死!

当“自我”一标出来之后,无边的苦海就这样产生了。但是,一般众生不容易觉察到,这真的要有很深的反观、很深的深观之后,才能够看到最深层的矛盾、最深层的问题之所在。所以,老子就讲说:天下皆知美之为美,斯恶也!皆知善之为善,斯不善也”。但是,真正能够体会到个中深义的有几人呢?你以为老子是倡议愚民政策,不希望我们有智慧……但是绝对不是这样的,是最高的智慧来到一体的世界。

故有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随”。《老子道德经》真的可以参研,其中有很深的含意。庄子此述:故曰盖师是而无非,“师”就是你只是要崇拜,你要什么呢?师是而无非,师治而无乱乎,是未明天地之理,万物之情者也”,人类都只要一半。是犹师天而无地师阴而无阳,其不可行,明矣”。人类的苦就在于我们都只是“要一半”,包括为什么夫妻的冲突会不断呢?因为你只要你要的一半,但是每个人有他的优点、也有他的缺点,如果你不能够包容他的缺点,冲突就不断了,而且很多你所排斥的及认为是缺点未必一定是缺点。

比如先生下班回家喜欢先看报纸,然后再做其他的事,你就认为这样不符合你的期待,觉得先生应该要帮你洗碗、帮你洗衣、要帮你做什么……但是你有没有体谅他一天在公司里面所承受的种种压力,以及种种的是是非非、各种的考验。人们总是常常站在一个我们想要的角度、我们预盼的角度,希望对方能够符合我们所要的角度,这就是那种冲突不断的原因。

另如我们在寻找善知识的时候也是一样,是带着你要的框框标准去找,就是所谓的心态,更具体深入的剖析就是:如果一个嗜赌之人,就会去找喜欢赌博的人;如果你喜欢玩股票,就会去找股票分析师;如果你喜欢打网球,就会去找网球高手成为你的老师,这就是你什么样的心态,就会去找这方面的善知识。

修行上也是如此,当你找到最初认为是一个善知识,但是后来没多久呢?你一直希望这个善知识他所展现的,都要符合你所要的框框标准,如果他有某些展现出来不符合你所要的时候,你马上就翻脸、马上就否认,包括听经闻法也是这样,一般众生常常是找自己要听的法,对一个善知识的期待,也常是认定他所讲述的应该符合我要听的角度。如果这位善知识不是真正的明眼人,刚好你们两个就在那里互相缠缚,你喜欢什么,这位善知识就讲你喜欢的,你高兴、他也欢喜,这就是佛陀所讲的:“一切众生类,悉共相缠缚”。

你是要找寻所要的善知识这种框框模式,还是真的要解脱呢?如果你真的要解脱,一定要跟过去很多的观念习性……都要有无限可能的空间,否则当你在找寻善知识的时候,现在假设你觉得这位善知识很不错,当你听闻他所说的法不错,想要多亲近他。当一段期间之后,因为你以前听闻的讯息是认为修行人都是吃素,但有一天当你发现:“奇怪?我的老师怎么没有吃素呢?他怎么也有吃荤的呢?这个太失望了啦!”很失望就觉得这个不是我所要的,就因为他有没有吃素,你就从原来你所景仰的善知识角色把他推翻掉了,因为你心里面的框框,认为修行人、善知识就是要吃素。以上是举例。

为了坚持的一些观念,然后否定掉其他的优点,就像一个人有90%的优点,如果你把他当做是一个善知识、偶像,去崇拜他、去尊敬他、去恭敬他,但是只要他有10%展现出来不符合你意的时候,尤其这方面又是你深层里面最在乎的,甚至只要1%是你最深层里面所不想要的,你马上就推翻掉。只要这个“一”不符合你的意思,你就会否定其他99%。

在夫妻之间、同事之间、师生之间的相处,以及上司、属下之间的相处也是一样,每个人都有优点、都有缺点,能不能让他的优点发挥出来,我们多包容他的缺点,因为我们每个人都有优点、也都有缺点,不要总是严于律人、宽以待己。要超越二元对立,你才能够真的看到真理实相。因为众生常常定一个很严苛的标准去找善知识,慢慢找到符合你所要的善知识之后,然后又锁定在这个人相上面。

如果你锁定在人相上面,就看不到真理实相,这就是《金刚经》所跟我们讲的。如果没有超越无人相、无我相、无众生相、无寿者相,真的看不到真理实相。所以,佛陀也都一直希望我们能够破除那些人我相,不要抓住某个人,真的是要见法、依法,到最后你还是一样回到自依止、法界依止。假设你现在听我讲的课都不错、很法喜,有一天当你发现我的某些观念不符合你所要的时候,很多人就会把我过去所讲述的推翻掉。因为对这个人印象不好,所以他讲的法就一概的全盘否认,人类常常是这样。

我们要体会到:人方面的善知识是“指月的手指”,是协助我们去看真理、看到实相,至于他所讲的是真还是假,我们从法上去求证。如果你从这个人上面,现在假设你界定我们修行人就是要素食,以前我以为这个人是我的善知识,当我还没有见过他的面、听他的录音带、看他的光盘,觉得好欢喜,觉得他好像是一个善知识,但是当我后来了解他之后,他竟然有吃荤,这个就不是我所要的善知识。

今天你能不能单纯回到“法”上?因为包括佛陀本身也是不会强调荤素这方面的问题,我们要怎么样选择,能不能就是尊重自己;而别人怎么样,我们也一样尊重。他为什么这样做,你有兴趣可以去探讨,但不要因为他所做出来不符合我们的意思,我们就把他否定,这样会阻断掉我们对真理的认识。这一点提出来跟大家勉励,这些都是我们平常很容易犯的。

像我以前跟人家学习的时候,都是抱着如果这个人他有某方面的优点,我觉得他这方面的优点可以弥补我的不足,能够协助我成长,只要他有这方面的优点值得我吸收、学习,我就一定是真心的认他为师跟人家学习。如果你不真,不会学到真正的东西,不要用一种怀疑的心在跟人家学习,很多人因为被骗怕了,所以还是常常用一个很怀疑的心要来学习。如果你不真,就没办法遇到真正的善知识。能不能反正只要是他的优点,我们就吸收学习,到有一天发现到他没办法再继续协助你成长了,这时候“吾爱吾师,吾更爱真理”,只要他没办法真正协助你成长,就要继续再突破、续续再学,要依法不依人。

不只是东方的玄学(第38页),“东方玄学”讲的是老子的“道”跟禅宗方面,还有佛学、佛教方面的为主。西方的神秘学才有这种相对中的内在统一’”,佛陀一样有讲“相对中的内在统一”,但是在《阿含经》里所留存的并不是很详细,《老子道德经》老子把这方面做更完整的诠释。

西方的高等物理,便会找到另一种对相对中的统一的解释就以相对论为例:人们已看出静与动乃是无法分割的状态,每一边都具有两者的性质”。“粒子与波之间的差距也消弭为一个波子或分子波”。以前我们总认为一个电子、一个原子就是固定的一个框框、一个模式,但事实上现在科学家发现不是这样的,原子本身不是一个固定的形状,它是不断的一直在变,不断一直在变化,而且原子跟另外一个原子也都不是不相干的单独存在,它都是有相连性的。

人类的推理能力只能显示出终极境界(库沙称之为天主)的一面而已”,也就是一般众生的头脑、思惟,都只能够理解到终极境界的一面而已,一般众生就像“瞎子摸象”一样,“瞎子摸象”的比喻故事很传神。不要以为说我两个眼睛好好的,瞎子摸象的故事对我来讲是不切实际、不重要,认为我不会这样。但是你认为不会,而偏偏你就是如此,除非你真的来到一体的世界,除非你真的了悟生死大事,不然都活在“瞎子摸象”的世界里面,这一定要照见到,才能够虚心的学习、才能够跳脱出来,如果你认为你没有、你不会,就很糟糕啊!

他根本无法毕陈无限境界的多面性。因此终极境界必然是相对两极的统一”。因为在这世间能够体会到终极境界智慧的不多啦!在《永嘉大师证道歌》里面有提到“常独行,常独步”、“达者同游涅槃路”,所以老子在人间真的是很孤单,他的内心世界当然是不会苦,但就是说知音有几人?真的在这个地球上,能够了知老子心音的,真的没有多少人啊!不管哲学家或玄学家再怎么解析、怎么探讨,用人类的头脑知见要去解读,是没办法了解的。所以,老子还是这么的孤单、这么样的孤独,真正老子的体系里,老子没有什么徒弟,也没有什么他的宗派,也没有什么山头、宗教,一个体系都没有。

我们常会讲说老庄,要知道庄子是不是老子直接教授的?庄子不是老子在上课的时候,庄子前面听课,然后当他讲完,庄子就开悟了,并不是这样。庄子也是老子过世之后,看了老子的这些智慧《道德经》,他才大彻大悟。当老子在世的时候,真正知道老子心音智慧的,没有几位。庄子也是隔代再传出来,在中国历史上二千多年来,我们还是把老子归纳为玄学、哲学这方面的,因为人类没办法理解老子的智慧,认为他就是很玄。又有的认为老子讲的是一些权谋,讲的这些是属于“世间法”,这是错误的理解。

是人类以“瞎子摸象”的心态,来解读老子的内心世界,真正在这世间呈现出最完整、最高智慧的,就是老子啊!据我所了解,在人类地球上,除了佛陀能够真正了解老子所指述的涅槃、无为、空的境界之外,就是你要来到阿罗汉那种真的解脱自在的世界,才能够真正了解老子所讲的世界,这都一定要经过实修实证,绝对不是用头脑来解析的。

在此我们大家要互相勉励,千万不要再以“瞎子摸象”的心态,来否定我们所不了解的,诚如佛陀很明白讲过:人类最大的敌人就是自己,我们被自己所欺骗都不知道,还以为自己很聪明。你不要听听之后就没信心了,事实上讲得更深入、更露骨一点,希望能够提供一面镜子,让我们如实来照见,这样你要脱胎换骨才会快,所谓“真言不美,美言不真”。

    根据这个观点,一向互不容的对立现象顿时变成梵伯特兰费所同一现实中相辅相成的两面’”。我们如果认为白天好、黑夜不好,都是在二元对立里面。事实上,白天跟黑夜都各有它的优点,在法界里面都是平等,而且是同等的重要。所以佛经里面,尤其在大乘很喜欢讲“烦恼即菩提”。但是如果没有来到一体世界,在那里说“烦恼即菩提”你是在自我欺骗、在遮掩自己的我慢,还是真的已经来到安心自在呢?这个含意都很深,但是那句话的确是非常的好。“无常法印”都是在告诉我们,整个现象界都是在流动、波动变化,这就是佛陀一直跟我们讲的“无常”、 “无常法印”。

 明亮的星星加上黑暗的天空。此说的要旨就是:无此则无彼(第39页)。《阿含经》里面有提到“此有故彼有”,都是讲一些什么样的因,就会有什么样的果,而此处所讲到的“此无则彼无”,意思就是如果没有一个对比,另外一个观念不会呈现出来。我们一般都把圣人、凡夫来一个对比,把佛跟魔又来一个对比,还有把天堂跟地狱又来一个对比(参见图2-5)。要知道,如果以整个法界而言,真理实相的存在是没有这样的区分,这些是人类所划分出来的,你不要以为这样就没有是非、好坏、道德,千万不要马上就套进,绝对不是这样的。

这就是为什么亚当最初在天堂极乐世界里面,后来当他有善恶、是非、好坏……分别心之后,就被驱逐出伊甸园、被驱逐出天堂。因为当他有了是非、好坏……种种分别之后,他就落入了无边的苦海里面。所以,如果人类一直界定这些出来:凡夫是不好的,圣人才是好的……一生一世就认为修行人是这样,你就一直要离开这个,然后一直要去追逐“圣”方面的。问题是你会越追越远、越追越远,追到后来三大阿僧祇劫的距离出来了。

本来是没有距离的、本来是一体的,但是越追越远,追到后来就是三大阿僧祇劫,就这样修个没完没了,这个含意很深,要慢慢去体会。包括佛、魔,这个“佛”本来就是告诉我们成为一个觉悟者——觉悟真理实相的人,而众生把这个“佛”变成一个超级大力神、法力无边的超人,然后又把佛陀界定出什么三十二相、八十种好……这些,人类一个一个标签又把它贴上去界定出来,结果呢?越对立越是分明。

只要你心里一直向往着某种框框形式的时候,记得!这个“魔”一定永远存在,“魔”是被你心中的“佛”对立出来,不是历史上的悉达多太子、释迦牟尼,不是的。“魔”是被你心中的“佛”对立出来;“地狱”是被你心中的“天堂”分割出来;“凡夫”是被你一直想要成圣、成贤的心态摧贱,把他打压、把他践踏、把他分割出来。所以,众生就一直活在那种逃啊!避啊!追啊!赶啊!这边也是一样一直逃啊!避啊!追啊!赶啊!这就是颠倒梦想的世界、无边的苦海。

《永嘉大师证道歌》里面一样有提到:“证实相,无人法,剎那灭却阿鼻业”,此处的力道都是非常的强。“证实相”就是看到法界宇宙存在的真理实相,这时候那些“人我相”都消失了,也没有种种比较我的法才是最好的、这个法是不好的、这个法才是最高的、那个法才是最妙的,没有那些种种法,包括所有众生的这些名相也通通消失。“证实相,无人法,剎那灭却阿鼻业”,这个距离剎那之间就消失了。如果这方面没有突破,你会背着很重、很重的包袱、很重的罪业、原罪在修。

苦乐就是高峰与低潮一样,原是一个知觉的两面,所以想要强化正面,消除负面,实际上你已毁掉了知觉的整个浪潮(第40页)。至此,我们逐渐解,为何我们的相对世界如此令人沮丧!为什么科技文明的进步,不仅无益于我们的成长,反成了致命之癌

    这就是为什么老子希望我们返璞归真,希望我们能够来到没有世间的世智辩聪,包括《心经》也有讲到“无智亦无得”。如果你越自认为聪明,越自认为会解析,反而是聪明反被聪明误。我们先将一切事物对立起来,然后拚命追逐我们认为好的一面。这般避苦求乐、避死求生、避恶求善,实在是痴人说梦,这和幻想一个只有高峰,没有低潮,只有买者,没有卖者,有左无右,有内无外的世界一般荒诞

    不要以为自己好像没有这样,其实我们天天都是在这样的世界里面,只要你还有苦、有烦恼,就是在这样的世界里面。所以,现在又是提供另外一面镜子让大家照见,当你遇到苦、遇到挫折,心灰意冷或是越痛苦的时候,就把这面“镜子”赶快拿出来看,自己是不是又在二元对立里面构筑一个梦幻世界?如果愿意去照,很快就可以跳脱出来。“跳脱出来”不是逃避,如果你逃避,就还是在逃啊!假如你真的有智慧,是会衡量当下的因缘,然后做出有智慧的中道精神、方法、原则去处理,当下该怎么做,清醒明觉的活在当下去处理。

    我们大多数人至今还很难相信,物质与能量、主体与客体、生命与死亡,乃是相互依存、不可分割的整体,就是因为我们对分界线过于认真。分界线原是对立世界的始作俑者”。“‘终极境界乃是对立的统一时,实际上就是指:终极境界乃是无界’”。“终极境界乃是无界限的境界”,这一句话的含意很深,要慢慢让我们照见内心里面很深层的种种界线,然后逐一的去除而来到无界线。

    可是,这种界线观念如此根深蒂固,很难摆脱亚当原罪的阴影”。我们人类常常很习性的就去做那些是非、好坏、对错的分别,其实这也实在很难避免,因为我们从小一出生之后没多久,在成长过程中,父母的教育、社会的教育、学校的教育,都是教我们这些价值观。包括现在的考试,就是用分数来订出好学生、坏学生,真的是很容易抹杀掉人类的良知良能。

 在真实世界里,它根本不存在”。在第41页中间的凹线跟凸线图,所画出来的是一个实相世界的存在,如果你喜欢凹线这边的,你就不喜欢凸的那一边;如果你喜欢凸的那边,你就不喜欢凹的那一边。但是,你有没有看到事实上它们是一体两面?像这里所画出的一个凹凸方面,人类就变成只是要一边,而排斥另外一边。但是你有没有去看到?包括如果我们要的是生命,则就会在逃避、恐惧死亡。人类就是这样,本来是一体的两面,但是我们都一直只要“所要的”这方面,于是就设法一直要巩固这个生命,慢慢一直巩固,结果就把生命封闭起来、框限起来。然后对这整个的未来,包括对整个法界,都常常活在死亡的阴影、恐怖之中(参见图2-6)。

要慢慢去看到生命的存在跟整个死亡,只是一个变化、变化,一直在变化……而且我们每天生命的存在,也是透过死亡的支撑。整个法界存在也是一样,事实上包括生命跟死亡,也是我们用人类的语言去界定的。对法界而言,这些都只是变化、变化、变化。我们曾经举例过冰、水、云现象的变化,都是很容易理解的。当体悟越深之后,你才不会惧怕死亡。有的人还会跟你灌输死的时候是多恐怖,死的时候像乌龟脱壳……灌输很多的观念,于是就让你对死亡很惧怕。就是因为你一直很害怕,于是就极力对抗死亡,所以你的生命都过得很紧,当下没有全然的开发,而且又活得很苦。(参见图2-7):

如果你在排斥另一方面的时候,是活在矛盾对立的世界里面,你的生命没有真正活起来,知道吗?如果你只要一半,生命就没有活起来。更露骨的讲就是:如果你还活在追、赶、跑、跳、蹦的世界,常常是一具行尸走肉,因为你不能够清醒明觉,安心自在的活在每一个当下,内心还有很多的“要”、很多的“不要”,还有很多你一直想要去追逐的境界,你的当下就有苦。当下有苦,你的生命怎么开花呢?

如果你能够了悟这整个过程,当下一直就是在变化、变化、变化,后来当这一条界线消失了,你的生命是来到一个完整的太极,佛陀跟我们讲:人的生命是在一吸一呼之间而已,所以你这时候会珍惜每一个因缘活在当下,对生命没有执取,对死亡没有恐惧,这样才能够很放松、很自在的活在每一个当下,生命的智慧才会真的展现出来,才会产生佛教所讲的般若智慧。这样,当你要处理任何事情,真正的智慧就会展现出来(参见图2-8)。

如果你没有来到统一和谐的世界,你的生命是在互相厮杀的,你的生命很多是在对抗、在逃避,你生命里面是一直在互相厮杀的。假设你的生命有十分,但是因为一直在对抗死亡、惧怕死亡,用生命的一半来对抗死亡,你的生命就只剩下五分在活而已。你用了多少能量在对抗你所不要的?包括我们的内心世界常常是不能接受自己。当我们不能接受自己的时候,常常是在那里拉扯、痛苦、厮杀、责备、自责、懊悔、挫折啦!生命都被自己这样一直消耗掉。

心灵智慧成长的过程,就是这样慢慢一直的酝酿提升,当你慢慢越认清事实之后,也透彻了悟最深层的死亡方面,真的就是来到很和谐的生命体,不会贪生也不会怕死,就是真正了悟生死大事。

但是,众生常常把“没有分别”跟愚痴、没有智慧混为一谈,“错误的没分别”是没有智慧去分辨,变成是白痴一样,是不一样的。“正确的没分别”就好像假设以政治上来讲,你认为台湾跟大陆是敌对的,然后就认为我是台湾人,而大陆人就认为自己是大陆人,彼此之间就在互相的不信任、互相的冲突。你自认为很会分辨是非、好坏,说自己是台湾人、爱台湾;大陆人也说自己是大陆人、爱大陆。一个是中华民国万岁,一个是中华人民国万岁,彼此相互间就在不断的厮杀。

事实上以整个法界来讲,它是没分别的。怎么样来到没分别呢?不管你出生在哪里,现在假设你出生在台湾,当然我知道你的籍贯在哪里,知道你住在台湾,但是我一样以平等心来爱护台湾人,也平等心尊重大陆人,我知道你住在大陆哪一省,我知道、不是没有分别,省籍的分别我知道,但是这种分别对我内心里面是没有阻碍的。“没有分别”是事相上、名相上虽然有一些分别,这是属于权说方面的一些沟通,我是知道,但这不会形成我心里面的一种障碍阻隔。

人类的痛苦就在于内心的障碍阻隔,这一道障碍阻隔比台湾海峡大好几千万倍。因此,要知道“没有分别”不是没有智慧,而是当你了悟这些之后,是跳脱、超越出来,用平等心爱护一切众生,不只是爱护台湾人,也不只是爱护中国人,你会爱护全世界的人,也不会认为黑人就是次等人民。

    怀特曾这样说过:于是,幼稚的心灵,再也逃脱不了它自己的偏见……注定得在二元对立论的泥沼中挣扎一辈子’”(第43页)。这就是无边的苦海,就是在描述亚当被赶出天堂的意思。只要内心是活在二元对立的世界,你就活在苦海的世界里面,这种挣扎就在于把主体与客体对立出来,我这个“心”、这个“身”,然后外面的是“境”。如果你的身、心没有跟整个法界溶为一体,因为主体、客体,今天一样要讲到那个境界的泯除,我们这整个白板,现在就把它称为法界大海,你用“自我”把整个法界大海封闭起来,但是“自我”上面却是有六个洞,就是我们的“六根”,这里是修行上很重要的一个转折点。

本来收摄六根的作用是让我们的身心澄净下来活在当下,目的是要去看清我们身、心内外整个的真理实相,如果你的修行是在五蕴身心上面下工夫,错误的导向会让你一直在收摄六根,一直在五蕴、六根的框框里面,加上错误的认知之后,认为你才是主体,外面的是客体;认为你是“心”,外面是“境”。于是就主、客分离,然后我们是六根,外面是六尘,根、尘都是分离、对立的,于是你在这个过程会很害怕(参见图2-9)。

因为你把整个外面这些认为都是你的敌对境界,所以会很怕去溶入、很怕漏掉,所以你一直在围堵这六个洞,收摄六根就变成一直在围堵那些洞,如此越围堵,你的内心世界是越封闭、越封闭,结果里面形成一滩死水。这就是为什么很多修行人会越修越苦、越修越封闭,告诉他修行是要看到整个法界、溶入整个法界,但是他却不相信、不以为然,因为他觉得经典里面没有这样讲,于是就抱着一部经典,然后就在那里见诤不断。

事实上,如果你封闭起来就是苦海无边。为什么会苦海无边?你自己所封闭起来的自我世界,就是到处跟境界对立,到处都会不得自在。你认为这个世间是娑婆世界、五浊恶世,身处这个世界“人在福中不知福”,却是一直的在否定这个世间,一直的在对抗它、逃避它,你怎么快乐?你怎么自在?你的主、客怎么双泯?心、境怎么消溶?这里所讲的都是很重要的修行观念,如果我们能够体会、消化、去转念,你的修行就会很快。

现代的物理学从现代的科学角度都渐渐证明,我们跟整个环境法界是一体、息息相关的,当慢慢了解到这些之后,虽然你有这个身,但是“我”、“身见”、“我见”都破除了。不是说修行到后来没有“我见”、没有“身见”,或变成对这个身体都不认识、无所知,而是我们的心态跟众生之间没有隔阂、没有对立的分别心,那种境界是体会到我们跟众生是息息相关,大家都是一体世界里面独一无二的存在,然后又是相辅相成。

这时候,你跟众生对立的界线就会消失了,内心里面对立界线的消失,就是“身见”的破除。怎么“破身见”?就是内心对立界线的泯除,这时候你一样有这个身,但是却跟整个境界是溶为一体,这时候你才会见到这整个境界就是我们的“法身”。(参见图2-10):

法身遍一切,就是四念住里面所讲的内身、外身、内外身,含意真的都很深。“内身”就是我们的五蕴身心、六根的这个身心;“外身”就是整个法界。如果你没有清楚去看到整个法界,“法身”就没办法现前的。如果“法身”没办法现前,你就继续封闭在苦海的世界里面。如果能够体会到“内身”、“外身”本来就是一体的,当主、客消失,心、境消溶之后,你还会有瞋心去瞋恨其他众生吗?当你体悟到跟其他众生是平等、一体的,体会到“法身”之后,瞋心才会真的消失,你不会再去瞋恨任何一个人。

真的就是没有瞋恨的对象,你不会去瞋恨任何一个人,才是真正瞋心的完全消失。因为你知道去瞋恨任何一个人,就是在瞋恨自己啊!当我们慢慢去体会这个含意,你也不会去让别人吃亏,会以爱己之心去爱每一个人,于是贪、瞋会完全的止息。为什么一个人的贪、瞋会完全止息?因为他了悟真理实相,把“无明”转为“明”,所以贪、瞋、痴的“痴”也都消失了。整个的过程就是要慢慢去了解我们跟整个法界的关系,像主客、时空、精神物质、自由……必然还有这些种种对立,人们不知道自己身处何处,原本单纯的一个世界已经被他搞成一个复杂的多元的世界、对立的世界。

迷失在一个充满界线与地图的虚幻王国里(第44页)。“地图”就是你离开了实相,没有看到这个实相。这些虚幻的分界线与所构成对立的世界,种下战争的祸根”。我们本来就是活在一个很和谐的净土世界里面,但是众生却把它搞成这样冲突不断、痛苦不断。《阿含经》里面有“赤马天子”一经,赤马天子一直要向外去找极乐,找他所要的理想国,佛陀就讲:那些是找不到的。佛陀讲:只要在五蕴身心的世界里好好净化下工夫,极乐世界、净土世界就现前了。

就是把我们矛盾对立的内心世界统合,了悟真理实相是相当重要的。我们的目的不只是为了法宝流传,更是希望大家真的能够受用而解脱自在,才是最重要的。如果你只是一个护法,但是没有真正体会法,这样不是真正护持的心态。没有出钱也都没关系,认真的去为法做见证,才是真正最重要的。你体会到法喜多少,体会到法宝多少,就做多少的回馈,都完全是无条件、无所求,我们都是为法而来。

我们整个解脱道从佛教《阿含解脱道次第》到《老子道德经》,相当深入而具体的讲述过程,佛教及老子的智慧都有了,再来就是《事事本无碍》,从现代人的心理学以及科学方面来加以印证,让大家对这条解脱路更清晰、更清楚,这绝对不是迷信、也不是争辩。学佛不是学一些知见,而是真的就受用、很实用。

我们便不难了解,为何世上各宗教或玄学传统,都视能够突破相对世界的假相者,为大彻大悟的觉者(第44页)。世界上各种宗教里面所谓真正的解脱者,最主要就是:能够突破相对世界的假相者,为大彻大悟的觉者。佛教讲的成为一位觉悟者、大彻大悟者,包括禅宗所讲的,包括《心经》或《金刚经》所讲的,都是来到这样的境界、这样的世界。就是因为他已由相对世界中解脱不再为荒谬的人生问题所烦恼,更不受人世的敌对纷争所骚扰”,就是他远离了颠倒梦想的世界,佛陀所讲的“大雄”,就是征服自己的人,把过去的错误知见都一一厘清、过滤,所以他这时候内心是宁静的。

解脱者内心的宁静不是用彼岸来压此岸”,他超越二者之上。涅槃彼岸不是用彼岸来压此岸”,不是用另一个世界来对抗这个世界,他是超越两者之上。不再以善制恶,而是彻底超越善恶”,不是没有是非、善恶,而是一种平等心的接受,所以他是怎么样呢?不再以生制死,而是处于超越生死的大觉之中”,是平等心的接受生、死。你要怎么样才能够平等心接受生、死呢?如果没有了悟真理实相而说要平等,怎么平等?你只是一种催眠、一种暗示,还是没用啊!你只是吃一些迷幻药,当你面对实相世界的时候,还是烦恼、苦、不安啊!要来到“不再以生制死”,也就是说你对生、死能够真的放在平等立场。

但是,这一定是要来到你真实的很深入那种体悟、体证,把这整个实相了悟之后,你才会大安心、大自在啊!绝对不是用想象、用造作出来的,也绝对不是假的。真的假不了,假的也骗不了。如果你还没有到彼岸就是还没有到,不管你多么会争辩都没用。

要诀即在于他们不再分开边而执著善者,而是溶合正反两面,他们能升华至一种境界,不只超越而且包容两边这就是一体意识”,这里讲的就是大彻大悟觉者的内心世界,引述印度经典作为旁证:真正的解脱不是逃避负面的人生,而是由相对世界中解脱出来”。“真正的解脱不是逃避负面的人生”。如果你否定这个世间、否定这个世界,要另外去找一个世界、另外构筑你所要的世界,都是活在一个永远还没有到达的境界里面。

真正的解脱不是逃避负面的人生,只要你觉得还没有找到,内心的苦、内心的不安就一定存在。所以归纳出来就是:随遇而安,超越对立,嫉妒不生”,这就是真正了悟真理实相之后,来到没有贪、瞋、痴。为什么嫉妒不生?因为没有贪、瞋、痴啊!没有贪、没有瞋,就能够来到无得、无失,就是《心经》所讲的“无所得、无所失”。

虽有作为,不受缠缚”,就是能够“三轮体空”的做,也就是老子所讲的“无为”,但是又能无不为。有所为,但是又没有我、我是、我能。多欲无的“多欲”并不是世间在欲望堆里面打滚,“多欲”是说他会做很多事情,一样会把他的生命意义发挥出来回馈这个世间。佛陀也做了很多事情,一个解脱者绝不会是消极悲观的,所以会做很多事情,内心里面就是慈悲善待一切众生,没有瞋心,这是大自在人!

真的了悟真理实相,你真正的见法,跟你的工作不会冲突的,工作的当下都是在跟众生广结善缘。不系两边,烦恼永息”,就是超越所有的二元对立。四个字而已,但是众生就在二元对立的世界里面“挥舞”不完!根据《阿含经》记载,佛陀很坦白的讲:众生不是“执有”就是“执无”,不是“执有”就是“执空”,都是在二边。一个解脱者是来到超越二元对立,来到“中道”。

所以,我们现在讲述《事事本无碍》,好像在讲述《阿含经》一样,也是跟《老子道德经》都是可以一体的。这个圆融不是说讲话好像很会讲、很会“转”,把什么事情都扯在一起的,那是世间法的伶牙利嘴、巧言令色,不是那种圆融。不是用头脑、名相去解析说,这跟那个是相同,而事实就是这样。你如果要跟人家讲圆融,要跟人家讲超越宗派、宗教,也是要你亲证,不是用头脑知见去解析,而是真的看到文字背后所指的实相真理,看到相同的这些。

“‘不系两边,套进西方的宗教术语,即是天国临世’”,“天堂降临”就是佛教讲的“心净佛土净”。“不系两边”就是超越所有二元对立,你的苦海就消失,净土就现前,你会发现涅槃彼岸就在这里。可惜一般传教士已忘失了它的真谛。天国并不像他们所描述的是一切好事的总,没有任何负面”。各种不同的宗教都是如此在构筑一个世界,都是一直把所不要的去除、去除,然后去投射所要的一个美好的世界,所以这里把这些继续再具体的讲出来。天堂是领悟出无二的境界”。佛教也会讲说“不二法门”──“无二”、“无别”,但是希望我们真的是能够体证到,而不是在头脑知见上的解析“无二”,而“无二”的意思就是超越所有的二元对立。

他们问道:我们变成了小孩子后,就能进入天国了耶稣回答他们说:当你能够化二为一;以内为外,以外为内;以上为下,以下为上;当你能视男女为一性,你便能进入天国”。当你“上、下……”这些观念、界线都消除了,“男女为一性”就是平等,没有所谓的“男尊女卑”,亦即没有“男人就是……女人就少修多少年……”的那些观念,男女平等,以平等心善待一切众生,你这时候便能进入天国。

天堂在哪里?就在你的心中啦!净土在哪里?就在你的心中啦!当内心的冲突、对立真的消失之后,天堂就马上现前。“净土宗”是有智慧型的净土,也有信仰型的净土,信仰型的可以接引很多的众生是不错,但是不要排斥智慧型、实修实证的净土,真正净土的核心是要实修实证来到“心净佛土净”。事实上,当慢慢透过实修实证之后,你才会知道这些是真的在弘扬净土的核心真精神。

它们都指向一个共同的结论:就是终极实相”。其实“终极实相”的实相是没有所谓终极、不终极,实相本来就存在这里,应该说是“终极意识”,亦即人类的心灵品质提升到最高。一个人身、心、灵的净化提升到最高层次,也就是佛教所讲的究竟智、圆满智、大圆镜智、大觉悟。终极的意识乃是相对的统一,从众生相对二元对立的世界来到一个统一和谐。

由于我们所划的界线,已将现实分割为无数的对立,故各宗教宣称:终极的意识(终极的那种境界)不受分割对立的现象所染”。是讲说一个人来到究竟智、来到圆满智慧,提升到终极意识的解脱者、真正的解脱者,他是不受分割对立的观念现象所染着,等于是说:终极的意识是超越一切界线的。无二的实相,也就是无界的实相”。事实上就是体证到“无二”的智慧,来到无界线的实相、无界线的智慧。这里把老子与佛教所讲的“无二”、“无别”、“中道”都诠述出来了。

因此,若要解决人间的敌对纷争,首先应该舍弃一切界线观念,不再以进步为理由,彼此竞争对峙。战争肇始于人类过分执著于彼此的界线,我们必根治这虚幻的界线观念,才能治好人间的痼疾”。你的界线愈来愈少,你的心胸、你的世界就愈来愈宽广,因此禅修也都是慢慢带领大家来体证到“空”、溶入“空”里面。“空”就是没有界线、无边无际,能包容一切。“空”里面又能生妙有,当你的心真正与“空”相应,就产生真正的般若智慧出来。

    也许我们会问:如果所有的相对都溶为一体了,人类追求进步的冲劲岂不是也跟着消失了吗?但愿如此!毕竟那山总比这山高的错觉,使人类永远快乐不起来”。因为都还在二元对立里面不断的追、不断的在逃。当你在追逐,就会追得很苦;当你在逃拒,也会逃得很苦啊!“那山总比这山高”的错觉,使人类永远快乐不起来,因为不能够满足于当下,不能够安稳于当下,所以永远不知足的在那里追啊!跑啊!赶啊!冲啊!苦就是这样产生,苦海无边啊!你我本来就在一体的世界里面,结果我们就是一直往前冲、一直往前追,把净土、天堂一直推到很遥远的未来,推到遥远的他方世界去,结果成佛之道就要三大阿僧祇劫。那个鸿沟是众生所制造出来的。如果人在福中不知福,就不会快乐的,假使我们能够真正体会到,我们就活在天堂里面;如果我们能够体会到整个法界对我们的恩泽,才会真正来到知恩、感恩、报恩。

比如以吃饭的心态举例,以供养的心态与感恩的心态在吃,其中有什么不一样的地方?现在来解析这二种心态有何不同的内心感受,以及背后的那个心理因素。一般人在吃饭的时候,当然是没有感恩的心、也没有供养的心,都认为“我是”、“我能”,是靠我自己赚钱、用自己的钱购买的,于是理所当然的这样吃。包括吃一餐饭就要讲究山珍海味、多豪华……这些都还没有来到心怀感恩的情况。

所以,佛教要我们有供养的心是很好的,供养佛恩、父母恩、师长恩、供养法、供养僧、供养一切众生……这些观念都是很好。现在跳脱宗派、宗教的观念来解析,假设我们现在面前摆着丰盛的一道晚餐,如果你是以供养的心在吃或者以感恩的心在吃,这两者心态有何不同?如果你是用“供养”的心态在吃,这里面还是有很微细、很微细的“我慢”、“人、我”及“我是”、“我能”。另外,因为听别人讲说有供养就会得多少福报,这里面还有一些祈求的心——求福报、求消灾。

如果认为有供养就会消灾,当然原则上是已经不错了,在此并没有否定供养之心,而是当我们再深入解析时,这两者有何不同之处?假使我们是怀着感恩的心在吃这一餐饭,你的内心是会很惜福,因为体会到整个法界在养育我们,感恩很多众生的护持、很多众生的协助,我们才有这一餐饭可以吃,这时候会不会有“我慢”?这里面是会很谦虚、心很柔软、没有“我慢”。我们要断除十个结,包括日常吃饭,如果我们是怀着感恩的心,要断结就会很快了!我们体会到今天吃这些食物,并不是说我们很棒、很厉害、很会赚钱……然后去买来的(参见图2-11)。

如果没有整个大地、流水、阳光、空气……法界这些的养育、滋长,我们怎么会有这些食物可以吃?!如果没有农人、没有很多众生的协助,没有这些人类、种种助缘,怎么会有这餐饭可以吃呢?当我们去慢慢体会,就会生起感恩的心,当你越充盈感恩的心,身、心就会越柔软,然后会有一种知恩、感恩、报恩的渐次兴起。此时当你感恩自己能有这一餐饭可以吃,就会兴起“只要我有能力,往后众生若有需要,我都愿意跟众生分享!”这时候你是以一种报恩的心来回馈世间,这也可以称做是一种“供养”,你是以报恩的心来回馈世间,你这里面并没有要祈求什么目的,也没有“我慢”。此些微细之处,也要慢慢去体会出来,连日常吃一餐饭也都是可以处处见法。

    毕竟那山总比这山高的错觉,使人类永远快乐不起来。可是我要声明一点:我并非反对医学、农业、科技的发展,只是想打破人们的幻想,以为它们能带给人类幸福。只要我们能看破所有界线的虚妄,我们当下便能看见亚当堕落前的世界真相”。“在亚当堕落前”就是在亚当还没有进入二元对立之前的一体世界,本来就是一个无分别、溶入一体世界里的情况,就是真的天堂、净土!

    宇宙原是一个有机整体对立中的统一,此起彼落的韵律,人类方能安于我们无常动荡的存在处境”。虽然你、我、他在表面上看起来好像没关系,事实上当你慢慢解析之后,就会了解“众生是在一体世界”的意思。就像我们身体内的红血球——我是红血球,他是另外一个红血球,你是另外一个白血球,他是另外一个血小板……我们都是同一个身体里面的众生。慢慢的去体会,这绝对不是想象,而是实际的存在。我们就像是处在同样一个海里面的鱼儿,宇宙原是一个有机的整体。“对立中”就是包括你、我、他,外相上虽有所不同,但事实上我们的本质都完全相同,这就是佛教也有讲说我们都具有相同的佛性。

对立中的统一此起彼落的韵律”,就是描述无常变异,整个法界就是一个无常变异。此起彼落的韵律,人类方能安于我们无常动荡的存在处境中”。当了悟“无常”之后,才能够溶入“无常”法流,才不会惧怕“无常”、跟境界对抗,因此我们才能够安于无常动荡,亦即流动变异之中。无常变异之中,唯有了悟“无常”,才能够不怕“无常”,而与“无常法流”溶为一体,当下的因缘是如何,冷静面对当下的境界处理。

直到所有的对立为一体,分歧变为和谐,战争化为舞蹈敌人变为友人,我们便能与整个宇宙合一,而不老是仅取其一半而已

 


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