吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。
知我者希，则我者贵。是以「圣人」被褐怀玉。
经文妙解
吾言甚易知，甚易行；
老子就说：“我所讲的这些真理、实相，说实在的，是很容易了解的，也不是特别的深奥。但是，众生就是不容易体会。”
宇宙最深的法则就是如此简单的呈现在大家的眼前，没有藏私、没有秘密。只要你真的愿意归零、愿意打开智慧眼如实现观，你很快就可以体道、悟道，而行道。
天下莫能知，莫能行。
但是天下没有几个人真正能体证到啊！这里，已经很深地在警惕我们：如果能够好好去体会的话，那你就可以避开很多不必要的错误，你就可以真的能够很快体道、悟道、行道，而得道。
为什么“吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行”呢？很多人一听到“道”，讲大自然真理实相，就会说：“这个没什么啊！这个我懂啊！花开花落，无常，这个我知道啊！风在吹，无常，我知道啊！这没什么啊！”众生真的很容易把那最深的宇宙的奥秘流失掉。事实上，非常奥妙的真理实相每天、每分、每秒都呈现在我们的眼前、呈现在我们的身心中。但是，众生就是看不到，都被那个“自我”欺骗了。
言有宗，事有君。
老子又继续说：“我所说的都是有根据的；我所倡导的，都是属于真理、实相；而我所做的这些，也都是有原则的。跟大家讲的这些，都是真理实相啊！”事实上真理实相是可以禁得起求真求证的，绝对不是勾勒出一个未来的蓝图的幻想，而是实际的存在，是现在就可修、可证、可达的。
夫唯无知，
但是众生就是处在无明的世界里面。
是以不我知，
老子很感慨：“没有人能够真正知道我所讲的。”真理实相绝对不是去拿经典来印证，真理实相就在大自然里面。是先有实相，然后那些智慧者观察之后，把它讲出来，才形成语言、文字，你不可以要真理委屈来适应经典的记载，却不知道大自然的重要。
老子都是直接跟大家讲核心，都是可以去求证的。但是，众生如果不知道的话，没办法了解老子所讲的深义。
知我者希，则我者贵。是以「圣人」被褐怀玉。
真正了解我的人很稀少，能够了解又进一步愿意效法而行，那更是稀少啊！而那些真正的智慧者，都是穿着粗布衣、吃着粗茶淡饭。但是，他们的内心里面却是心藏无价珍。
所以，一个真正的修行者不会用外表来眩惑众生，他就是很朴实，平凡、平实、平淡。
“被褐怀玉”，还有另外一个意思：因为一般众生都比较重视外表。所以，真正的解脱者，众生很不容易看出来，他们也很少被众生看出来。在这世间相对来讲，是极少数的人。所以，智慧者满腔的大慈大悲，却没办法真正广泛地利益众生。能够听得懂、看得懂的人，就结缘。当你真的要解脱，一接触，处处都会让你很震撼啊！这就是老子发出很深的感慨：“知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉”！
智慧分享
当我看这章的时候，也很感触。发现老子都是那么的慈悲在协助众生去看到这个大自然。但是，从古至今没有几个人真正能够很快地去体道、悟道，然后行道。所以老子的书都被当做哲学、玄学，认为说：“这个没什么，每一个字我都懂啊！”结果就变成“天下莫能知，莫能行”。
“人最大的敌人是自己”。我也很由衷地跟大家说，如果你真的要解脱，把过去的知见、成见通通抛掉。不然，你真的还要在那里忙个没完没了，因为众生不甘于平凡、平淡，你一出生，就在“道”的怀抱之中，但是你就是感觉不到，而一直拼命地要去找“道”。你本来就在净土、极乐世界里面，只是体悟不到。所以，你就背道而驰一直在向心外去找。如果你真的愿意归零，愿意很真实、很真诚地如实回来面对自己，愿意睁开智慧眼来看眼前、当下的真理实相。真的净土就在这里、极乐世界就在这里啊！